Автором этой молитвы является преподобный Ефрем Сирин, живший в четвёртом веке. Она состоит всего из десяти прошений, однако своим покаянным духом и способностью приводить человека в сердечное сокрушение превосходит многие другие молитвословия.
Господи и владыко живота моего!
Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми!
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему!
Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков!
Аминь.
Эту покаянную молитву в храме читает только священник, стоя лицом к Царским вратам. Он громко произносит три прошения, совершая при этом три земных поклона.
Поднявшись после третьего поклона, священник делает двенадцать поясных поклонов со словами: «Боже, очисти мя грешного». По окончании их священник произносит покаянную молитву полностью и делает ещё один земной поклон.
Молитва Ефрема Сирина читается, начиная с сырной седмицы, весь Великий пост, кроме субботы и воскресенья. В последний раз она произносится в Страстную среду.
Начинается эта покаянная молитва обращением к Богу: Господи и Владыко живота моего… Поскольку наша жизнь всецело связана с Богом, от Него зависит и Им держится. Он есть действительно Господин и Владыка нашей жизни.
На первое место грехов в этой молитве ставится — праздность как «матерь всех пороков». Праздность здесь понимается как духовное нерадение о своей духовной жизни, лень и рассеянность.
Уныние же есть результат праздности. Оно также приходит, как учат святые отцы, от маловерия, неверия и от нераскаянности в своих грехах. Вместе с тем нередко само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием. В этом состоянии человек часто допускает себе мысли о преждевременной смерти и даже считает её большим благом.
В третьем прошении говорится об избавлении от духа любоначалия. Эта страсть проявляется во всех областях человеческой жизни. Каждый желает подчинить своему влиянию других, диктовать им свою волю. Такое душевное расположение противно евангельскому учению. Христос сам показал пример глубочайшего смирения и неоднократно говорил, что тот, кто «хочет быть большим, тот будь слугою всем». С этим пороком связана скрытая тайная гордость, и потому, когда у нас есть страсть учить других, наставлять, обличать… Это верный признак повреждённости нашей души духом любоначалия.
В ещё одном прошении преподобный Ефрем просит Господа уберечь его от духа празднословия, ибо «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда». Многословием и пустословием человек опустошает свою душу, расслабляет её и делает рассеянною. Сам Спаситель всегда был краток в поучениях и наставлениях. Молитва «Отче наш» дана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства — в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!» «Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия» (Пс. 140, 3-4).
В прошениях же о добродетелях в этой молитве мы просим у Бога в первую очередь духа целомудрия. Под ним нужно понимать благодатное неиспорченное состояние человека — честность, правдивость, чистоту сердца и ума, благое направление воли... Целомудренный человек чужд лукавства, двоедушия, грубых удовольствий и вожделений. Основа его жизни — в крепкой и непрерывной связи с Богом.
В шестом прошении испрашивается дух смиренномудрия. Под ним разумеется глубокое осознание человеком своей духовной нищеты, при котором он себя считает хуже и ниже всех, а потому никого не осуждает и не клевещет. Только смиренномудрием приумножаются все дары благодати. Такого человека невозможно свалить, потому что он держит себя ниже всех и ему некуда падать.
В седьмом прошении говорится о даровании духа терпения. Эта добродетель необходима нам для спасения, поскольку «претерпевший до конца спасётся». Только тот получит спасение, кто перенесёт все напасти земной жизни с верою в Бога и Его милосердие.
В восьмом прошении мы просим о даровании нам духа любви. Сам Бог в Своём существе есть Совершеннейшая Любовь, и ничто так не приближает нас к Нему и не делает Ему подобными, как добродетель любви. Она есть источник жизни и сама жизнь, ибо без неё человеческая жизнь давно бы угасла.
В последних прошениях мы молим Господа «видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего». Что означает — даруй мне Твою благодать, дабы узреть мне и судить мои собственные грехи и пороки, а не осуждать брата моего.
Священник Дионисий СЕМЕНЦОВ
